清藕益、智旭大師，蓮宗九祖也。姓鐘，吳縣人。少以聖學自任，著書闢佛，及閱雲棲竹窗隨筆，乃焚所著。年二十，讀地藏經，發出世志，日誦佛名。二十四，聽古德法師講經，疑情忽發，用心參究，已而豁然。尋掩關吳江，染疾將死，始一意求生淨土。疾少間，結壇持往生咒七日。後隱靈峰，師著述宏博，闡揚淨宗。忽示疾，遺命火化後，屑骨和粉，分施禽和魚，結西方緣。旋病良已，趺坐向西舉手而逝，年五十七。閱三年啟龕，發長覆耳，面如生，門人不忍從遺命，塔於靈峰。（靈峰宗論）

　　著作分宗論與釋論兩類。前者即《靈峰宗論》10卷；後者包括《阿彌陀經要解》、《楞伽經義疏》、《般若心經略解》、《法華經會義》、《梵網經合注》等經、律、論、疏及其他共47種，191卷。

　　智旭（1599~1655）明末僧人。字藕益，自號八不道人。俗姓鐘。江蘇吳縣人。幼崇儒學，反對釋老之教，曾著《闢佛論》數十篇。17歲讀祩宏所著之《自知錄》及《竹窗隨筆》後，思想傾向佛門，乃焚過去所作。24歲往廬山欲師事德清，適值德清他往，遂依德清之弟子雪嶺山家。32歲宗天台，但又不以天台教觀為限。33歲入靈峰（浙江孝豐）。兩年後造西湖寺，此後轉輾九華山等地從事宣講、著述。清順治十二年（1655）於靈峰入滅，立塔於靈峰大殿右側，世稱靈峰藕益大師。

　　師云：念佛法門，別無奇特，只是深信，切願，力行為要耳。只貴信得及，守得穩，直下念去。或晝夜十萬，或三萬五萬，以決定不缺為準。畢此一一生，誓無 改變，而不得往生者，三世諸佛，便成誑語。一得往生，則永無退轉，種種法門，悉得現前。切忌今日張三，明日李四。

　　豈知念得阿彌陀佛熟，三藏十二部，極則教理，都在里許。千七百公案，向上機關，亦在里許。三千威儀，八萬細行，三聚淨戒，亦在 里許。真能念佛，放下身心世界，即大布施。真能念佛，不復起貪嗅癡，即大持戒。真能念佛，不計是非人我，即大忍辱。真能念佛，不稍問斷夾雜，即大精進。真 能念佛，不妄想馳逐，即大禪定，真能念佛，不為他歧所惑，即大智慧。試自檢點，若干身心世界，猶未放下。貪咳癡念，猶自現起。是非人我，猶自掛懷。妄想馳 逐，猶未除滅。種種他歧，猶能惑志，便不名為真念佛也。深信切願念佛，而念佛時，心多散亂者，即是下品下生。深信切願念佛，而念佛時，散亂漸少者，即是下 品中生。深信切願念佛，而念佛時，便不散亂者，即是下品上生。念到事一一心不亂，不起貪嗔癡者，即是中三品生。念到事一心不亂，任運先斷見思塵沙，亦能伏 斷無明者，即是上三品生。故信願持名念佛，能歷九品，的確不謬也。信願持名，消伏業障，帶業往生者，即是凡聖同居淨土。信願持名，見思斷盡，而往生者，即 是方便有餘淨土，信願持名，豁破一分無明而往生者，即是實報莊嚴淨土。信不契圓常，殊不知能持者，即是始覺，所持者即是本覺，今直下持去，持外無佛，佛外 無持，能所不二，則始覺合乎本覺，即究竟覺矣。念佛而一心不亂，即是靜。一心不亂、而念佛，即是慮。然則一心念佛而律儀攝矣。念佛有事持，理持。事持者， 信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛，是心是佛，但以決志，願求生故。如子憶母，無是暫忘。理持者，信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造，即以自心所具所造 洪名，為系心之境，令不暫忘也。念他佛者，托阿彌陀佛，果德莊嚴，以為我所念之境，專心注意而憶念之。或憶名號，或想相好，或緣四十八願，往昔洪因，或觀 力無畏等，現在勝德，總名為念他佛。貴在歷歷分明，一心不亂，則三昧功成，逕登淨域。念佛一行，乃有多途，小經重持名，楞嚴但憶念，觀經主於觀境，大集觀 佛實相。後世智徹禪師，復開參究一路。 獨參究之說，既與禪宗相濫，不無偽淆可商。試嘗論之，心佛眾生，三無差另，果能諦信，斯直知歸。未了之人，不妨疑著。故誰字公案，曲被時機，有大利亦有大 害。言大利者，以念或疲緩，令彼深追力究，助發良多。又未明念性本空，能所不二。藉此為敲門瓦子，皆有深益。必淨土為主，參究助之。徹與不徹，始不障往 生。言大害者，即涉參究，便單情己靈，不求佛力。但欲現世發明，不復願往。或因疑生障，謂不能生，甚則廢置萬行，棄捨經典。古人本意，原欲攝禪歸淨，於禪 宗開此權機。今人錯會，多至捨淨從禪。於淨宗翻成破法，全乖淨業正因，安冀往生彼國。吾人從無始來，直至盡未來際，決無不起念時。縱心慮灰凝，入無想定， 仍墮八萬四千枯槁亂想。但念地獄則地獄界人。念餓鬼則餓鬼界人。乃至念佛則為佛法界人耳。此理至明。故宗鏡錄云：一念相應二念佛，唸唸相應唸唸佛也。

　　盡一日中，出聲一至香，默持一柱香。循環無間，必以：一心不亂為期。此簡巧之行，須深信勿疑，久久勿替，自當圓超五 濁，圓淨四土，更莫向含元殿裡問長安也。深心念佛者，深心，白救救他之心也。佛者，靈知靈覺之極致。深心念佛者，以自救救他之心，契於靈知靈覺之極致，令 若自若他，唸唸解脫者也。

　　當知生佛同體。佛者，無上眾生。眾生者，即未來諸佛，一念一切念，一切 念一念可也。證心大德問心要於予，余曰，心要莫若念佛。壽昌雲，念佛心即是佛。蓋現前一念之心，無性緣生，緣生無性者也。惟其無性緣生，故念名滿腔是名， 念利滿腔是利。乃至晝所為，夜所夢，無不趨歸於一念之專注，而十界升沉從此出矣。惟其緣生無性，故熾然造集善惡之時，驀地放下，則一切法了不可得。然設向 此了不可得處坐定，則墮無為深坑，不能證法界無障礙體，不能起法界無障礙用。故須念佛求生淨土，方是大乘不可思議圓頓法門。夫念佛者，豈有他哉。以此緣生 無性之一念，念彼無性緣生之佛名耳。佛名既是無性緣生，則緣生亦仍無性。是故念一聲有一聲佛名顯現，念十百千萬聲，有十百千萬聲佛名顯現，而不念時便寂然 矣。念性既是緣生無性，則無性不礙緣生。倘不念佛，正恐又生種種雜念。縱不生雜念，亦恐墮在無生窠臼。故必以佛號生我之念，使我唸唸不離佛號。此乃心外無 佛，佛外無心。是心作佛，是心是佛。謂之以佛證心可也，謂之以心證佛可也，謂之以佛證佛，以心證心亦可也。至直捷穩當，至圓頓了義，不可思議，不可將余一 切法門比量。果如此此信得及，直下念去，則諸佛出廣長舌以證之。若人專念彌陀佛，號曰無上深妙禪，至心想像見佛時，即是不生不滅法。金口誠言，可不信哉。 念佛三昧，名寶王三昧，三昧中王。凡偏圓權實種種三昧，無不從此三昧流出，無不還歸此三昧門。蓋至圓頓之要旨，亦三根普被之巧方便也。眾生心性，一而已 矣。只此一心，法爾具足真如生滅二門，正隨緣而不變，名真如門。即不變而隨緣，名生滅門。依真如門，說圓實教。依生滅門，說偏權教。離真如無生滅，權是實 家之權，故可為實施權。離生滅無真，實是權家之實，故須開權顯實。為實施權，有藏通別之三。開權顯實，統惟圓教之一。權實四教，無非念佛法門。所謂念自 佛，念他佛，雙念自他佛。約四教成十二種念佛三昧。又常行等四種三昧，同名念佛。一一三昧，各具十二，則四十八種。復次念他佛者，或念相好，念法門，念實 相，以例念自念雙，亦可成三。廣歷四三昧，四教則一百四十四種。一一種，復有無量境觀差差別非言可宣。而持名一法，出《佛說阿彌陀經》，仍在前來種種三昧 之外。《觀經》云：汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛名字是也。此持名法門，雖似曲為中下，仍復最頓最圓。所持之名，無論解與不解，當體無非一境三諦，能持 之心，無論達與不達，當體無非一心三觀。請嘗言之，六字彌陀，為因名故名，為因心故名，為亦名亦心故名，為非名非心故名。若因名故名，名應自持，何待心 持。又名能自持，與心何預。若因心故名，是心本有名，則不持時，名何個現。若亦名亦心故名，名能有名，何待於心。心能有名，何待於名。又此名字，誰半屬 名，誰半屬心。且不持時，名中半名雖無，心中半名應在。離既各無，合雲何有。若非名非心故名，既非名非心，何能更有彌陀名字、如此推名，名字性空，緣生幻 有。一名字性，即一切名字性。名字即法界，中道實相，舉一全收。無一法在名字外。所念境諦既爾，能念觀智，例此可知。復次束此境三，總名妙假。舉正報賅依 報，舉化主賅徒眾，舉假名賅實法，一句名號三千歷然故。復次束此三觀，總名為空，以覓心無朕故。復次名若是心，復何為名。名若非心，心何持名。心若是名， 復何為心，若心非名，名何預心。於其中間，無是非是，豈非即中。虎溪云：境為妙假觀為空，境觀雙忘便是中，忘照何曾有前後，一心融絕了無蹤。此之謂也。悟 此理而持名，則一稱一念，頓圓無上菩提。縱未悟而捻珠記數，屹屹窮年，未嘗不暗合道妙。全在妙境妙觀之中，久久熏習，性德漸顯。如染香人，身有香氣，不假 方便，自得心開，此蓮宗諸祖所以極力弘揚也。誰有智者，捨此別求歧徑哉。